Два типа знания и познания

В своей лекции Рош провела различие между двумя типами знания: обычным аналитическим и «первичным», или сознаванием мудрости. Элеонор полагает, что картина, которую предлагает когнитивная наука, основана на обычном аналитическом знании – то есть на полевой структуре внимания, описанной выше как «видение». В этом состоянии мир воспринимается в качестве набора отдельных объектов и состояний, а человеческий разум – как машина, которая изолирует, хранит и извлекает знания в виде косвенного представления о мире и себе.

Первичное же знание характеризуется чувствующим и присутствующим типом познания, в котором человек познает «путем взаимосоединения цельных объектов» (вместо изолированных составных частей), а также вневременного, непосредственного представления (а не воспроизведения загруженного). Такое знание можно назвать «открытым», а не детерминированным; поэтому чувство безусловной ценности, вместо условной полезности, становится неотъемлемой частью самого процесса познания. «Действия на основе сознавания, – доказывает Рош, – проявляются спонтанно, а не в результате усилий по принятию решений; они проистекают из сочувствия, поскольку основаны скорее на ощущении целостностей, выходящих за пределы отдельной личности; эффективность этих действий порой шокирует»[211].

РАЗУМ И МИР НЕРАЗДЕЛИМЫ

Рош говорит, что последствия этого взгляда для психологии и когнитивных наук невероятно значимы. Она доказывает, что «разум и мир неразделимы. Поскольку субъективные и объективные аспекты опыта возникают одновременно как разные полюсы одного и того же акта познания (то есть как части одного и того же информационного поля), они соединены уже у самого источника». Элеонор утверждает о необходимости «фундаментальной переориентации понятия науки», напоминая высказывание Альберта Эйнштейна, что невозможно решить проблему на том же уровне, на котором она возникла[212]. По мнению Рош, «научная работа должна осуществляться с разумом мудрости». Мне совершенно ясно, что Элеонор разрабатывает язык для описания едва уловимого опыта, который есть у всех нас, но мы его почти не замечаем.

По дороге к своему кабинету она произнесла: «Просто сказать, что разум и мир не отделены друг от друга, – только полдела. Весь список качеств, который я перечислила… на самом деле одно и то же. Именно это тибетский буддизм называет естественным состоянием, а даосизм – источником. Это кроется в самом центре сердца. Есть сознавание и эта маленькая положительная искра – и они совершенно не связаны со всеми вещами, которые мы считаем такими важными. Именно благодаря этому происходят изменения, и, если смотреть под подобным углом, действие рождается именно из этого. А если описанного источника у нас нет или мы о нем не знаем, мы способны породить только ужасный хаос – будь мы отдельная личность, народ или культура».

ПОЛЕ ЗНАЕТ СЕБЯ И ВЕДЕТ К ДЕЙСТВИЮ

Уже в кабинете она продолжила: «Все происходящее можно мыслить как разворачивающиеся из мгновения в мгновение проявления этого глубинного сердечного источника с присущей ему познающей гранью. Тибетский буддизм говорит, что пустота, светоносность и способность к познанию неразделимы. На самом деле эта способность есть, в некотором смысле, поле, знающее самое себя, или этот более широкий контекст, знающий самого себя».

«И вы считаете своим долгом помочь этому процессу – познанию полем самого себя?» – спросил я.

«Если вы последуете за своей природой настолько далеко, насколько она позволит, – она продолжила объяснение, – если последуете так далеко, что вам удастся на самом деле отпустить себя, вы обнаружите, что стали подлинным, вошли в исконное состояние бытия. А это состояние знает нечто определенное и поступает своим определенным образом. Когда это происходит или когда вам удается лишь мимолетно это почувствовать, вы понимаете, что на самом деле мы не действуем как отдельные личности, как нам обычно это видится. Никакое действие не может произвести подобное постижение, такое исконное состояние бытия. Нужно настроиться на эту волну, на такой способ действия. На самом деле у этого состояния есть глубокое намерение быть собой, если можно так выразиться, и оно само все сделает, если только вы ему позволите».

Рош говорила о тех же поворотных моментах, которые я часто замечал на семинарах, а также о которых говорил Варела: перенаправление (настройка) и отпускание. Например, в диалоге «пациент – врач», когда участники посмотрели на стену с белыми и темными точками, позволяя этой картине проникнуть в свое сознание, они не получали никаких дополнительных сведений. Перемена в этот момент касалась внутреннего места, или пространства, из которого они созерцали предъявленную картину. До этого они действовали из своего обычного внутреннего «я», или из того, что Рош называет «личностью, запертой внутри своей кожи и смотрящей своими глазами»[213]. После сдвига в самоощущении участники форума начали действовать из другого пространства – из самоощущения, запредельного их оболочке из кожи и физической организованности.

Когда вы функционируете из этого усиленного, выходящего за рамки своего «я» чувства – из пространства, которое одновременно внутри и снаружи организации наблюдателя, – вы видите свое «я» как часть системы и начинаете понимать, как люди актуализируют эту систему. Вы чувствуете, что наблюдаете за системой не с одной точки («балконная перспектива»), но одновременно с множества точек, из окружающего поля или сферы. Это то, что Бортофт называл «стремление из целого к части» и о чем Рош говорит как о «поле, знающем самое себя», которое «обладает огромной волей быть самим собой», если только вы сумеете на него настроиться.